Formuluojant šią temą būtina tiksliai apibrėžti keletą dalykų.
Visų pirma kalbėsime apie žmogaus (Homo sapiens) pasaulio vaizdinius.
Antra, būtina patikslinti, ką šiuo atveju reiškia „pirmykštis“.
Čia pirmykščiais pasaulio vaizdiniais laikomos tos pasaulio modelių formos, kurios susiformavo kaip visuma po neolito revoliucijos.
Tai laikotarpis, kai žmogaus sąveika su gamta sustiprėjo: buvo prijaukinti gyvūnai, pradėta žemdirbystė, atsirado puodų gamyba, audimas, ir žmogus suprato, kad jo kryptinga veikla sukelia tam tikrus pokyčius.
Viršutinė „pirmykščio“ laikotarpio riba laikoma epocha, tiesiai prieš didžiųjų civilizacijų - Artimųjų Rytų, Viduržemio jūros regiono, Indijos ir Kinijos - susiformavimą.
Dar vienas svarbus patikslinimas susijęs su žodžio „pasaulis“ samprata.
Čia pasaulis suprantamas kaip žmogaus ir jo aplinkos sąveika.
Šia prasme pasaulis nėra tik pasyvi informacijos saugykla - tai žmogaus apdorotos informacijos rezultatas tiek apie jį patį, tiek apie aplinką.
Toliau bus svarstomas toks variantas, kuriame gamta pateikiama ne tik kaip pirminių jutiminių duomenų rezultatas (pojūčių organų darbas), bet kaip antrinės, ženkliniais kodais atliktos šių duomenų interpretacijos produktas.
Kosmologinės pasaulio aprašymo schemos
Laikotarpį, kuriame dominavo pirmykščiai pasaulio vaizdiniai, galima vadinti kosmologiniu arba mitopoetiniu.
Šio etapo tekstų turinys (semiotine prasme) pagrįstas kovos tarp kosminės tvarkos pradmens ir chaotiškos, griaunamosios jėgos motyvu, pasaulio kūrimo etapų išdėstymu ir suvokimu, kad pasaulį ir jo priešpriešas aiškina mitas.
Mitas čia suprantamas ne tik kaip pasakojimų rinkinys, bet - svarbiausia - kaip ypatingas mąstymo būdas, kuris tiek chronologiškai, tiek iš esmės priešinamas istoriniam bei gamtamoksliniam mąstymo tipui (žr.
Kosmologinė schema - tai esminis pasaulio suvokimo modelis pirmykštėje mąstysenoje.
Daugelis šių tekstų struktūriškai dalijami į dvi dalis.
Antroji teksto dalis, priešingai, išreiškia pozityvias tezes apie pasaulio kūrimo procesą - nuo visuotinio ir kosminio link konkretesnio ir žmogiško.
Paskutinė minėta ypatybė - giminystės schemų reikšmė - reikalauja ypatingo paaiškinimo.
Giminystės ryšiai, aktualūs net ir pačioms archajiškiausioms žmonių bendruomenėms, atsispindi padavimuose, kalboje, socialinio elgesio normose (įskaitant jų laiko ir erdvės matmenis) ir t. t.
Šiomis schemomis grindžiamos socialinės struktūros nulemia ištisą spektrą kolektyvui svarbių faktų: gyvenviečių organizaciją, amžiaus grupių sudarymą, šventes, ekonomines, religines-teisines, politines funkcijas, kalbos ypatumus ir t. t.
Jos ne tik nurodo genealoginius ryšius, bet ir tarnauja kaip elgesio modelis bendruomenės nariams.
Svarbu pabrėžti, kad pirmykštėje sąmonėje socialiniai faktai suvokiami vienu metu ir kaip daiktai, ir kaip vaizdiniai.
Pats komunikacijos aktas čia visada įgyvendinamas per ženklų sistemas.
Pastarosios dažniausiai apima mitus ir tai, kas sąlyginai vadinama „istoriniais“ pasakojimais.
Nors šiuolaikiniam tyrėjui skirtumas tarp mito ir „istorinio“ pasakojimo gali atrodyti neaiškus, pirmykščiai žmonės jį suvokia gana aiškiai.
Įdomu, kad gretimų genčių „istoriniai“ pasakojimai pirmykštėje tradicijoje laikomi vykusiais mitologiniu (ne „istoriniu“) laiku.
Kadangi mitopoetinėje mąstysenoje dominuoja veiksmo operatyvumas (kaip tai atsirado? kaip įvyko?
Todėl „istoriniai“ pasakojimai (kaip ir genealoginės, giminystės bei vedybinės schemos) kartu sudaro savotišką kolektyvo laiko spektrą - nuo protėvių praeityje iki palikuonių ateityje.
Ši neatskiriama diakronijos ir sinchronijos vienybė yra pamatinė pirmykščio pasaulio suvokimo savybė.
Vadinasi, pirmykščiam žmogui visa, kas yra dabar, tėra pirmapradžio precedento išskleidimas - pradinės situacijos aktualizavimas naujomis kosminės tikrovės sąlygomis.
Taip kosmologiniame mite susidaro tankus, aiškus ir viską apimantis tapatinimų tinklas su perėjimų taisyklėmis (transformacijomis) nuo vieno įvykio prie kito, nuo vieno herojaus prie kito.
Makrokosmo ir mikrokosmo tapatumas
Kosmologinio laikotarpio mitopoetinė pasaulėžiūra remiasi makrokosmo ir mikrokosmo - gamtos ir žmogaus - tapatumu (ar bent jau ypatingu jų ryšiu ir tarpusavio priklausomybe).
Žmogus šioje sistemoje yra viena iš galinių kosmologinės schemos hipostazių.
Daugybėje mitopoetinių tekstų iš įvairiausių tradicijų galima rasti tapatinimų tarp kosminių (gamtinių) ir žmogaus elementų: kūnas - žemė, kraujas - vanduo, plaukai - augalai, kaulai - akmenys, akys - saulė, ausys - pasaulio kryptys, kvėpavimas (siela) - vėjas, galva - dangus, atskiros kūno dalys - skirtingos socialinės grupės ir pan.
Šis tapatumo principas grindžia ne tik visos žemės ar kosminės erdvės modeliavimą, bet ir kitų sferų - būsto, buities daiktų, drabužių - struktūrą: jų dalys kalboje ir mąstyme tapatinamos su žmogaus kūno dalimis (pvz., kalno papėdė, stalo koja, taurės koja ir pan.).
Žmogaus visuomenė pirmykštėje pasaulėžiūroje taip pat suvokiama kaip sudėtinga sistema, turinti kosmologinę teleologiją.
Todėl pirmykščiam sąmonės tipui visas pasaulis yra „kosmologizuotas“, nes viskas įtraukta į kosmoso sandarą, kuris mitopoetinėje visatoje laikomas aukščiausia vertybe.
Aišku, pirmykščio žmogaus gyvenime egzistuoja kasdienybės, buities, „žemųjų“ reikalų lygmuo, tačiau ši profaniškoji gyvenimo pusė laikoma nereikšminga aukštesnių vertybių kontekste.
Reikšminga, tikra yra tik tai, kas yra sakralizuota - pažymėta šventumo ženklu, tai, kas priklauso kosmosui, kildinama iš jo ir yra jam artima (žr. M.
Tačiau bet kas gali būti sugrąžinta į sakralumo lauką.
Tik sakralizuotame pasaulyje yra žinomos jo organizacijos taisyklės: erdvės ir laiko struktūra, priežasties ir pasekmės ryšiai.
Už šio pasaulio ribų glūdi chaosas, atsitiktinumų valdoma zona, kur nėra nei gyvybės, nei prasmės.
Mitopoetinei sąmonei būdingas erdvės ir laiko nevienalytiškumo suvokimas.
Čia randasi įvairios kosminės struktūros žemiškieji atitikmenys: pasaulio medis (gyvybės medis, dangaus medis, ribinis medis, šamanų medis), pasaulio kalnas, bokštas, stulpas, sostas, akmuo, altorius, židinys ir kt. - visa tai, kas trumpiausiu keliu jungia žemę ir žmogų su Dangumi ir Kūrėju.
Šios sakralios erdvės ir laiko vietos yra įrašytos į daugiapakopę, į save įsitraukiančių erdvių struktūrą: nuo centrinės aukos vietos ant altoriaus - per šventyklą, gyvenvietę, gimtąją žemę - vis mažėjančio sakralumo grandimis.
Iš anksčiau išdėstytų minčių galima išvesti keletą svarbių pasekmių, apibūdinančių mitopoetinę erdvės ir laiko sampratą.
Pirma, mitopoetinėje pasaulėžiūroje erdvė (kaip ir laikas) nėra nei vienalytė, nei neutrali, nei aksiologiškai neutrali.
Tai visų pirma „kokybinė“ erdvė, kurios savybės priklauso nuo to, kokie objektai joje yra, o šie objektai savo ruožtu vienaip ar kitaip siejami su savo padėtimi erdvės centro atžvilgiu.
Tačiau net ši erdvės diferenciacija nėra stabili: tam tikrose situacijose, susijusiose su specifiniais laiko momentais, erdvės kokybinė struktūra ima keistis.
Taigi pirmykščiam mąstymui erdvė yra visiškai priešinga Niutono (Newtono) absoliučiai, izotropinei ir homogeniškai erdvei, kuri laikoma pastovia ir tuščia, be vidinės struktūros (štai kodėl Niutono erdvė reikalauja vienintelio parametro - matmens).
Antra, mitopoetinėje koncepcijoje erdvė ir laikas susiję kur kas glaudžiau ir organiškiau, nei tai buvo manoma iki Minkovskio ir Einsteino atradimų apie erdvėlaikio vientisumą.
Kritinėse situacijose - pavyzdžiui, pereinant iš Senojo į Naujuosius metus - ir erdvė, ir laikas praranda savo įprastą struktūrą, jie „plyšta“, ir lieka tik vieninga erdvėlaikio taškas, kur viskas sprendžiasi ir iš kurios gimsta būsimoji erdvė bei laikas.
Tai, kas kadaise buvo sukurta pirminio kūrimo metu, turi ir gali būti atkartojama rituale.
Šis kūrimo atkartojimas rituale, panašiai kaip pasakos pasikartojimai, suaktualina pačią būties struktūrą ir suteikia jai išskirtinį simbolinį ir semiotinį turinį.
Visa tai parodo, kad kosmologinė drama pirmykščiam žmogui buvo ir pavyzdys, ir gyvenimo vadovas.
Kad būtų įmanoma atkurti kūrimo aktą rituale, reikia mokėti surasti pasaulio centrą ir tą momentą, kai profaniškas, beprasmis laikas nutrūksta, sustoja, ir prasideda tai, kas buvo „pradžioje“.
Laiko požiūriu pradžios situacija pakartojama per šventę, kuri įkurdinama pačiame ciklų centre - dienos, savaitės, mėnesio, metų, viršmetinių ar net kosminių epochų (pvz., senovės indų jugos, senovės graikų eonai) ciklų centre.
Šventė savo struktūra atkuria ribinę būseną, kai iš Chaoso iškyla Kosmosas.
Neatsitiktinai žmogus kosmologiniame laikotarpyje gyvenimo prasmę ir tikslą įžvelgė būtent rituale - pagrindinėje savo bendruomenės socialinėje ir ekonominėje veikloje.
Šia prasme reikia suprasti ir pirmykščio žmogaus vadinamąjį „pragmatizmą“ (plg. B.
Ritualo „pragmatiškumas“ pirmiausia paaiškinamas tuo, kad jis yra pagrindinė operacija, kuria palaikomas „savasis“ kosmosas: jo tvarka, sąveika su kosmologiniais principais ir jų veiksmingumo tikrinimas (atitikties laipsnis).
Todėl ritualas mitopoetinėje pasaulio sampratoje užima esminę poziciją, o ją taikantiems žmonėms būdingas stiprus operacinis mąstymas.
Ritualas buvo pamatinė struktūra archajiškų bendruomenių gyvenime - pagal turimus duomenis, šventės galėjo užimti iki pusės viso laiko.
Tai verčia pripažinti, kad mitopoetinėje epochoje religijos esmė, jos nervas, slypi būtent rituale, misterijoje, šventojoje veiksmo formoje.
Mitas, šioje struktūroje, atlieka periferinę funkciją - jis palaiko precedentą ir motyvaciją, o kartais išsidėsto lygiagrečiai ritualui, kaip paralelinis pasakojimų ciklas.
Svarbu tai, kad pagrindinis archajinis ritualas reikalauja viso kolektyvo dalyvavimo - ne tik kaip stebėtojų, bet ir kaip aktyvių veikėjų (kai kuriais atvejais, pvz., Australijoje, žiūrovo estetinis atsiribojimas gali būti visai nebūdingas).
Be to, ritualas sujungia visus išraiškos būdus ir ženklų sistemas: natūraliąją kalbą, gestų kalbą, mimiką, pantomimą, choreografiją, dainavimą, muziką, spalvas, kvapus ir t. t. - visa tai sudaro sinkretinę visumą, kurios tokio masto vienybė vėliau niekada daugiau nepasikartoja (plg. vėlesnes šventyklines apeigas, apie kurias rašė P.
Kai rituale nuolat kinta stebėtojo ir stebimojo, atlikėjo ir žiūrovo, turinio ir formos pozicijos, kai pasaulio pagrindinės vertybės tikrinamos įvairiais būdais - tarp jų ir per sąmoningą jų apvertimą, „chaotizavimą“, nuvainikavimą ar net iškreiptą parodiją -, tuomet teurginė energija, mitopoetinė kūrybos jėga ir dvasinės įžvalgos proveržiai auga ir dažnėja.
Todėl menas, būdamas įtrauktas į šias transformacijas ir improvizacijos lauką, neišvengiamai tampa dalimi mitopoetinės prasmės kūrimo ir dalyvauja teurginių užduočių sprendime.
Karalius - vyriausiasis žynys, poetas
Kaip ritualas ir šventė atspindi pasaulio sukūrimo aktą, taip ir pagrindinė ritualo figūra - karalius, veikiantis vyriausiojo žynio vaidmenyje, yra diakroninė demiurgo atmaina.
Pirmykštėje sąmonėje karalius buvo suvokiamas ne kaip istorinio proceso dalyvis, bet kaip kosmologinio veiksmo herojus.
Iš čia kyla tikėjimas karaliaus dieviškumu: jis buvo laikomas tvarkos, įstatymo ir teisingumo idėjos nešėju, kaip ir saulė, su kuria jis dažnai tapatinamas gamtos reiškinių srityje.
Lyginimas karalius = saulė (dangus) ir karalienė = žemė pabrėžia karaliaus vaidmenį kosmologiniame plane (plg. ritualines karaliaus santuokas su žeme kaip Saulės ir Žemės sąjungos analogiją), taip pat parodo, kaip socialiniai ir gamtiniai aspektai susiveda į vieną kosmologinę visumą [plg.
Gamtos ir žmogaus pasauliai, makrokosmosas ir mikrokosmosas, mitopoetinėje tradicijoje aprašomi ta pačia sąvokų sistema.
Viena iš svarbiausių idėjų čia - atitikimo tam tikram matui ar teisingumo principui samprata (plg. Maat senovės Egipte, Rita senovės Indijoje, Dike ir Nomos senovės Graikijoje).
Kaip karalius yra demiurgo atvaizdas, taip ir kiekvienas žmogus per svarbiausius sakralinius gyvenimo momentus (gimimą, vestuves, mirtį) trumpam tampa karaliaus atvaizdu.
Atitinkami ritualai (ypač vestuviniai) modeliuoja pirmuosius kosmologinius precedentus (plg. vestuvių terminologiją ir praktiką).
Kita ne mažiau svarbi kosmologinio laikotarpio figūra - poetas.
Jo ypatinga galia - vaizduotės pagalba įsiskverbti į praeitį, į „sukūrimo laikus“, tokiu būdu atveriant naują komunikacijos kanalą tarp dabarties ir pasaulio pradžios.
Poetas - kolektyvinės tradicijos sergėtojas.
Atmintis, kovojanti su užmarštimi (kuri mitologiškai siejama su mirusiųjų pasauliu ir „mirusiųjų vandeniu“), fiksuojama poetiniuose tekstuose apie pasaulio sukūrimo aktą.
Poetas - ne tik mitų saugotojas ir kūrėjas.
Jis - mitų interpretatorius tiek turinio, tiek pragmatiniu lygmeniu.
Pasirodo, visi vienos tradicijos mitai sudaro vieną pagrindinį mitą, pateikiamą kaip įvairios transformacijos.
Taip suprastas mitas įgyja universalią aiškinamąją galią ir tampa pragmatine kategorija.
Be to, poetas yra mitologinės „briokoliažo“ (iš pranc. bricoler - „žaisti atšokimu“) logikos nešėjas: šis principas apibrėžia žmogaus santykį su gamta archajiškose visuomenėse.
Tyrimai apie archajiškus poetinius tekstus ir jų pagrindu sudarytas poetines sistemas (plg. neseniai paskelbtus Ferdinando de Saussure’o darbus šia tema [žr.: Zagotki, 1971]) rodo, kad žodžių garsinės sandaros analizė buvo pagrindas mokslui apie tariamąją žodžių formą.
Šalia to (kitu lygiu) poetas taip pat kūrė žodžių junginius ir jų sekas.
Abi šios veiklos rūšys turėjo užtikrinti ne tik poetinio teksto sukūrimą, bet ir jo išsaugojimą.
Archajiškose tradicijose poezijos tekstas, kaip ir kosminė visata kosmologiniuose mituose, buvo „statomas“, „kalamas“, „drožiamas“, „audžiamas“, „lipdomas“ ir pan.
Taip iš nepoetinės medžiagos buvo sukurtas pirmasis poetinio teksto organizuotas variantas.
Tačiau tam, kad poetinė energija neužgestų ir tekstas netaptų šabloniškas, jį reikėdavo „perkirsti“, „peraudžiant“, „perstatyti“, kartais net „sulaužyti“, „išardyti“.
Paaiškėja, kad „poetiškumas“ egzistuoja ir funkcionuoja tam tikroje erdvėje tarp kūrimo ir griovimo veiksmų.
Tarp jų išskiriamas jaunėlis.
Praradęs savo pirminį dangišką vientisumą, jis patenka į mirties pasaulį, bet ten suranda gyvybės vandenį - nemirtingumo gėrimą, „poezijos medų“ (apie jį kalbama „Rigvedoje“ ir „Edoje“).
Naujoji tradicija, kurią jis įsteigia, remiasi dinaminiu pasaulio pertvarkymu: tik rizika, žygdarbiai ir ieškojimas gali užtikrinti sėkmę.
Poetas - šio naujo egzistavimo būdo kūrėjas.
Šis principinis ambivalentiškumas - būti ir aktoriumi, ir stebėtoju vienu metu - atitinka platesnį papildomumo principą (plg.
Poetas yra taip pat vardų kūrėjas - onomatetas.
Kaip jauniausias dievo sūnus, poetas yra susijęs ir su Dangumi, ir su Žeme, ir su Požemiu; su praeitimi ir ateitimi, su gyvybe ir mirtimi.
Poetas, kaip Orfėjas, leidžiasi į požemį ir sugrįžta atgal, pergalėjęs mirtį.
Kalbant konkrečiai, čia turima omenyje dvejetinių (dvejetainių) skiriamųjų ženklų sistemos susiformavimas pirmykštės sąmonės gelmėse - sistemos, kuri yr...
Rekonstruota neandertaliečių šeima
Šioje mitopoetinėje pasaulėžiūroje, būstas, kaip ir kiti žmogaus aplinkos elementai, įgyja gilesnę prasmę, tapdamas ne tik prieglobsčiu, bet ir mikrokosmo atspindžiu, susijusiu su gamtos ir kosmoso ritmais.
Pirmykščio žmogaus būstas yra pasaulio modelis, kuriame atsispindi jo supratimas apie erdvę, laiką ir sakralumą.
Pirmykščio žmogaus būsto tipai atspindi ne tik prisitaikymą prie aplinkos, bet ir jo kosmologinę pasaulėžiūrą.
Pavyzdžiui, urvai ir palapinės
Urvai, kaip natūralios prieglaudos, galėjo būti suvokiami kaip Žemės įsčios, o palapinės, pagamintos iš gyvūnų odų, - kaip gyvūnų dvasios prieglobstis.
Neandertaliečių urvas
Mitopoetinei sąmonei būstas yra ne tik fizinė erdvė, bet ir sakrali vieta, kurioje žmogus jaučiasi saugus ir susijęs su kosmosu.
Šiandien, norint geriau suprasti pirmykščio žmogaus pasaulį, reikia atsižvelgti į jo kosmologinę pasaulėžiūrą, kuri atsispindi jo būsto tipuose ir gyvenimo būde.
tags: #pirmykscio #zmogaus #bustas