Šiame straipsnyje nagrinėsime bažnyčios patalpų apibrėžimą, atsižvelgiant į jų istorinę raidą, architektūrines ypatybes ir liturginę paskirtį. Bažnyčia, kaip pastatas, yra daugiau nei tiesiog susirinkimo vieta - tai sakrali erdvė, turinti gilias tradicijas ir simbolinę reikšmę.

Sinodinė Bažnyčia: Bendrystė, Dalyvavimas ir Misija
Popiežius Pranciškus kviečia Bažnyčią vėl atrasti savo giliai sinodinę prigimtį, suteikiant progą įsiklausyti ir plėtoti dialogą vietiniu lygmeniu. Toks Bažnyčios sinodinių šaknų atradimas iš naujo aprėptų nuolankų bendrą įsiklausymą į tai, kaip Dievas kviečia mus būti Bažnyčia trečiajame tūkstantmetyje.
Sinodalumas yra būdas, kuriuo Bažnyčia gali būti atnaujinta Šventosios Dvasios, bendro įsiklausymo į tai, ką Dievas turi pasakyti savo tautai. Tačiau ši bendra kelionė mus ne tik artimiau suvienija kaip Dievo tautą, bet ir išsiunčia vykdyti savo užduoties - pranašiškai liudyti visai žmonių šeimai drauge su kitomis krikščioniškosiomis denominacijomis bei kitomis tikėjimo tradicijomis.
Sinodinė Bažnyčia priekin žengia bendrystėje, bendrą misiją vykdydama per visų savo narių dalyvavimą. Šio sinodinio proceso tikslas yra ne laikina ar vienkartinė sinodalumo patirtis, bet galimybė visai Dievo tautai drauge įžvelgti, kaip žengti sinodiškesnės Bažnyčios link ilgalaikėje perspektyvoje.
Bažnyčios Erdvės Tapsmas: Nuo Sinagogos Iki Krikščioniškos Šventyklos
Net didžiausi to, kas sakralu, šiuo atveju šventosios erdvės, priešininkai pripažįsta, kad krikščionių bendruomenei reikia susirinkimo vietos, ir tuo remdamiesi bažnyčios pastato paskirtį apibrėžia ne sakralia, bet griežtai funkcionalia prasme: jis įgalina liturginį bendrabūvį. Tai neabejotinai esminė bažnyčios pastato funkcija, skirianti jį ir nuo klasikinio šventyklos pavidalo daugumoje religijų.
Tai, kad krikščionių bažnyčių pastatai labai greitai pradėti vadinti domus ecclesiae („Bažnyčios“, Dievo tautos susirinkimo, namas), paskui sutrumpintai žodžiu ecclesia (susirinkimas, Bažnyčia) imta apibrėžti ne tik gyvąją bendruomenę, bet ir ją priglobiantį namą, rodo kitokią sampratą: „kultą“ atlieka pats Kristus stovėdamas priešais Tėvą, Jį tikinčiųjų kultu Jis tampa jiems prie Jo prisijungiant ir aplink Jį susirenkant.
Louis Bouyer parodė, kaip krikščionių maldos namai išsirutuliojo iš sinagogos ir tada bendrystės su nukryžiuotu ir prisikėlusiu Kristumi dėka be dramatiškų pertrūkių įgijo savo savitai krikščionišką naujybę. Sinagoga niekada nebuvo tiesiog gryno pamokymo vieta, savotiškas religinės mokyklos kambarys, bet visada krypo į Dievo artumą. Bet tas Dievo artumas žydams buvo (ir yra) neatskiriamai susijęs su šventykla.
Sinagoga, Toros skrynios pavidalu turinti savotišką Sandoros skrynią, kaip tik dėl to yra erdvė „realiam buvimui čia ir dabar“, nes joje saugomi Toros ritiniai - gyvasis Dievo žodis, per kurį Jis sėdi soste tarp savųjų. Todėl Toros skrynią supo baimingos pagarbos ženklai - saugojo skydas, prieš kurį degdavo septyni menoros, septynšakio šviestuvo, žiburiai.
Rabinas ir tauta, žvelgdami į „Sandoros skrynią“, krypsta į šventyklos Šventų Švenčiausiąją kaip Dievo artumo savo tautai vietą. Taip liko ir sugriovus šventyklą. Tokia orientacija į šventyklą ir sinagogos žodžio liturgijos ryšys su aukos liturgija rodo maldos formą. Maldos, išvyniojant ir skaitant Rašto ritinius, išsirutuliojo iš apeiginių maldų, iš pradžių susijusių su aukojimo veiksmais šventykloje; dabar - pagal tradiciją laikotarpiu be šventyklos - jas pačias buvo galima laikyti aukos atitikmeniu.
Krikščioniškos Bažnyčios Naujovės ir Ypatybės
Palyginti su bendrais bruožais apmestu sinagogos pavidalu iš krikščioniškojo tikėjimo esmės išplaukia trys naujovės, sykiu žyminčios savitą ir naują krikščioniškosios liturgijos profilį:
- Orientacija į Rytus: Į Jeruzalę nebežvelgiama, sugriauta šventykla nebelaikoma Dievo žemiško artumo vieta. Dabar žvelgiama į rytus, į tekančią saulę. Tai nėra saulės kultas - apie Kristų kalba visas kosmosas.

Saulėtekis - simbolis Kristaus prisikėlimo ir naujos pradžios. - Altorė: Prie rytinės sienos ir apsidės dabar stovi altorius, ant kurio švenčiama Eucharistijos auka. Altorius reiškia rytų įžengimą į susirinkusią bendruomenę ir bendruomenės išėjimą iš šio pasaulio kalėjimo pro dabar atvertą uždangą, dalyvavimą Paschoje, Kristaus atvertą perėjimą iš pasaulio pas Dievą.
- Žodžio Skrynia: Žodžio skrynia išliko, net turint galvoje jos vietą bažnyčios pastate, bet ir čia neišvengiamai būta esminės naujovės. Prie Toros prisijungia evangelijos, kuriomis remiantis Toros prasmė tik ir atsiskleidžia.
Vilniaus Katedros Lobynas: Istorija ir Vertybės
Vilniaus katedros lobynas buvo seniausias ir gausiausias, su juo vargu ar galėjo lygintis kokios kitos LDK bažnyčios turtai, nors kai kuriose iš jų būta itin prabangių, išskirtinių kūrinių. Katedros lobyno pradžia siekia XIV a., nes jis buvo pradėtas kaupti iš karto po Lietuvos krikšto, pastačius pirmąją katedrą, o jo istorija atspindi visą LDK gyvavimo laikotarpį (net jį peržengia).
Vertingiausi lobyno daiktai buvo saugoti specialiose, slaptose patalpose, rakinami skryniose ir naudoti tik per didžiausias religines iškilmes. Kai kurie ankstyviausi Katedros liturginiai reikmenys buvo prarasti dar XV-XVI a., matyt, gaisrų metu. Lobyno puošmena - Vilniaus vaivados, LDK kanclerio Alberto Goštauto dovanotas kryžiaus formos krištolinis šv. Eustachijaus relikvijorius.
Vienas sudėtingiausių laikotarpių Katedros lobyno istorijoje - XVII a. vid. karas su Maskva. Kai 1654 m. į Abiejų Tautų Respublikos teritoriją ėmė veržtis maskvėnų kariuomenė, Vilniaus katedros kapitula, negalėdama užtikrinti daugybės Katedros ir Šv. 1655 metais, prieš pat Vilniaus okupaciją, Katedros vertybės buvo padalintos į dvi dalis ir išvežtos iš miesto, o tai, ko nebuvo įmanoma išvežti, stengtasi paslėpti Katedros rūsiuose ar užkasti žemėje.
1939 m. bene vertingiausia išlikusio lobyno dalis (auksakalystės dirbiniai) buvo užmūryta Katedros sienose, šios vertybės atrastos tik 1985 metais. Nuo 2009 m. Vilniaus katedros lobynas, sud.
Buvęs Vizitiečių Vienuolynas Vilniuje: Istorija ir Dabartis
Nors buvusį vizitiečių vienuolyną dabar žino visi besidomintys Urban exploration, išsamaus straipsnio apie jį dar niekur nebuvo. Galbūt todėl, kad jį pilnai užgožia Vilniaus Švč. Jėzaus Širdies bažnyčia. O gal ir dėl to, kad veikiančių pataisos namų artumas baido norinčius artimiau susipažinti su teritorija?
Vienuolės vizitės į Vilnių buvo pakviestos 1694 metais, tuometinio vyskupo K. Bžostovskio, skyrusio joms žemės kalvotame Vilniaus priemiestyje, dabartiniame Subačiaus rajone. Su miestiečių pagalba vienuolės pradėjo greitai įsirenginėti - 1694 metais buvo pradėti statyti dabartiniai vienuolyno pastatai, 1719 metais - medinė koplyčia, kurios dabar neišliko, o 1729 metais - mūrinė Švč.
Po 1863 metų sukilimo vienuolynas buvo uždarytas, o 1865 metais jame buvo įkurdintos stačiatikių vienuolės, pasitraukusios iš patalpų tik 1915 metais. Ir nors pasitraukus stačiatikėms vizitės trumpam sugrįžo, po Antrojo pasaulinio karo vienuolynas buvo galutinai uždarytas bei paverstas moterų kalėjimu. 2007 metais iš vienuolyno išsikraustė paskutiniai nuteistieji. Jie buvo iškelti į naujus pataisos namus, įrengtus greta, už aukštos tvoros, spygliuotos vielos ir aukštų apsaugos bokštelių.
Bizantiškasis Stilius Bažnyčių Architektūroje
Pastatų architektūrai būdinga antikos ir Artimųjų Rytų architektūros bruožų sintezė, konservatyvumas ir kanoniškumas bei rafinuota meninė raiška. Bizantiškasis stilius labiausiai reiškėsi sakralinėje architektūroje. Ankstyvuoju laikotarpiu statyta panašūs į itališkuosius bazilikiniai arba centriškieji pastatai (mauzoliejai, baptisterijos, šventyklos) - Šv. Apolinaro Naujojo bažnyčia Ravennoje (536-556).
6-7 a. susiformavo kryžiškosios kupolinės bažnyčios struktūra su centriniu kupolu, kurį rėmė burės arba trompai, laikomi arkomis sujungtų stulpų. Prie kupolo iš 4 pusių šliejosi cilindriniai skliautai. Kampinės patalpos t. p. dengtos skliautais arba mažesniais kupolais. Išorės kupolų būgnus skaidė arkinės nišos. Kapiteliai trapecijos pavidalo, remiantys tokio pat pavidalo arkų impostus. Interjeruose siekta erdvės ir puošybos vientisumo, spalvų ir šešėliavimo efektais kurtas misterijos įspūdis.
9-12 a. bažnyčių erdvės sandara kito nedaug, didelė reikšmė teikta bažnyčios simboliams. Ji laikyta Žemės ir Dangaus mikrokosmu, Kristaus gyvenimo Žemėje vieta. Interjere freskos ir mozaikos dėstytos pagal griežtą tvarką, siužetų teologinę reikšmę. Bažnyčios interjero tapyba pasidarė svarbesnė nei jos architektūrinės formos. Svarbiu architektūriniu elementu tapo aukštas būgnas, laikomas burių arba trompų. Bažnyčios rytinėje pusėje dažniausiai statyta 3 apsidės, vakarinėje pusėje - 1 ar daugiau narteksų.
Po 1261 daugiausia statytos nedidelės, į kvadratą įkomponuotos graikiškojo kryžiaus plano bažnyčios. Bizantiškasis stilius paplito už Bizantijos ribų, jo plėtotę veikė vietinių tautų architektūros tradicijos. Bizantiškasis stilius turėjo įtakos Armėnijos, Sakartvelo, kai kurių stačiatikiškų Europos šalių (Bulgarijos, Serbijos) architektūrai.
Bizantiškojo stiliaus architektūros paminklų yra Pietų Italijoje, stiliaus bruožai reiškėsi Italijos renesanso architektūroje. Bizantiškasis stilius lėmė Rusios architektūros savitumą. Kijevo ankstyvoji mūro architektūra buvo sukurta nuo 11 a. čia dirbusių Bizantijos meistrų. Lietuvoje 13-16 a.
| Stilius | Laikotarpis | Ypatybės | Pavyzdžiai |
|---|---|---|---|
| Bizantiškasis | 6-15 a. | Kryžiška kupolinė struktūra, mozaikos, aukštas būgnas | Šv. Morkaus katedra Venecijoje, Šv. Apolinaro Naujojo bažnyčia Ravennoje |